伊勢崎賢治の平和構築ゼミ

マヤ 　まず、戦争前のボスニアの人口は約４００万人だったのですが、その半分、約２００万人が戦争中にボスニアを去っていきました。戦後に１５０万人が新しくボスニアに住み始めたので、人口そのものは３５０万人まで戻っていますが、たとえば私の高校時代のクラスメートでいえば、今もサラエボに暮らしているのは４０人中２〜３人。あとは世界中に散らばってしまいました。非常に悲劇的だと思います。
　私の親族も、昔はみなサラエボに住んでいたけれど、今は６カ国に分かれてしまっています。父方の先祖も母方の先祖も、何百年も前からサラエボに住んでいたのに、今は誰もいなくなってしまった。そう考えると、大昔から何度も起こってきた戦争の中でも、今回の戦争が最悪だったということではないかと思います。
　私はときどきサラエボに帰ることがありますが、弟は帰りたがりません。父親は、戦争中はサラエボを動かなかったのですが、戦争が終わると同時にそこを離れ、やはり帰ろうとしないし、ボスニアを通ることさえ嫌なようです。母親も、サラエボに置いていた不動産などの財産を売ってしまいました。
　もしも、そうして世界中に散らばっている人たちを帰国させようという政府が現れたら、それは素晴らしいことだと私は思うのですが…。故郷というのはたった一つですから、多くの人は戻ってくるのではないかと思うのです。

マヤ 　今のボスニアの政治状況は、史上最悪と言われるほど深刻なのです。国内のセルビア人からは、完全な独立を求める声が出ています。これは、昨年コソボがセルビアからの独立を宣言したことと大きな関係があります。コソボが独立するのなら、自分たちにも独立する権利があるはずだ、というのです。
　旧ユーゴスラビアが存続できなかったのだから、小ユーゴであるボスニアも存続できないだろう、という人もいますが、個人的には私は、ボスニアは一つであるべきだと思っています。なぜなら、ボスニアは「一つだから」です。ボスニアのセルビア人だって、セルビア共和国に住むセルビア人よりも、ボスニアに住むボシュニャク人のほうに近いのですから。

マヤ 　そうです。ＯＨＲはＧ８のメンバーによって運営されていて、彼らはボスニアにおいて、政治家を一晩ですげ替えることさえできる。国際社会が、ＯＨＲを通じてボスニアを管理しているわけです。その意味では、ボスニアは今もなお国際社会の、あるいは米国の植民地のようなものといえるかもしれません。

マヤ 　コンソシエーショナル・デモクラシー（多極共存型民主主義※）の考え方が取り入れられたことが大きいと思います。憲法にも「国民の何％が何民族である」ということが書き込まれていて、国会や行政機関にも、それぞれの民族から代表が送り込まれるシステムになっている。

マヤ 　そのとおりだと思います。戦争を終わらせるには必要なことだったのかもしれない、しかし長い目で見ればこれは決してよくない、分裂を促進してしまうシステムだったと思います。少なくとも私たちのケースにおいては、ですが。
　つまり、憲法上においてまで民族が分類されているということは、人が常に「自分は何民族か」ということを明らかにしなくてはならないということ。それでは、昔のような本当の意味での「融合」はあり得ないと思うのです。
　もともと、三つの民族は互いに争っていたわけですが、一方で互いを必要としていた部分があると私は思っています。敵がいて、「やつらが自分たちを狙ってる」と危機感をあおることでまとまれる、自分たちの集団の存在を保てるわけですから。互いに敵だというのは正しくなくて、ある意味では友人、でも戦争もできてしまう友人だとも言えますね。「何民族か」をはっきりさせようとすることは、そうした関係をまた強化してしまうことになるのではないでしょうか。

マヤ 　でも、私は自分がセルビア人だともボシュニャク人だともクロアチア人だとも思えない。「ボスニア人」だとしか思えないけれど、その区分はない。だけど、自分の国、自分の街で、自分を「Ｏｔｈｅｒ」だとも言えるはずがありません。「Ｏｔｈｅｒ」であることを、私はいまだに受け入れられないでいるのです。旧ユーゴという国はもうない、と人は言うけれど、その国出身である私たちはいまだ、存在しているのですから。

マヤ 　もちろん好きだし、自分の唯一の国ではあるけれど、「そのために闘うんだ」といった強い気持ちは持てません。たとえばボスニアの国歌を聴いたところで、胸がいっぱいになるというようなことはありませんね。

マヤ 　帰りたいです。政府や政治状況を見ているととても悲観的な気持ちになるけれど、人々を見ていると少し楽観的になれる部分もあるんです。私たちは、強いものに盲目的に服従してしまうような種類の人間ではありませんから。
　…今、ボスニアでは「平和」という言葉を耳にすることがほとんどありません。その言葉を書いたポスターなどを見ることもない。それはもちろん、平和が欲しくないからではなくて、その言葉をあまりにも空虚なものと感じてしまう、中身のないからっぽな議論だと思えてしまうからなんです。
　それだけ、戦争は大きな傷跡を残したということです。小さい子どもも含めて、本当にたくさんの人が殺されました。そこから立ち上がり、和解するには、長い時間がかかるのです。今後は少しでも、いい方向に行くと信じたいですね。

マヤ 　９条は、非常にユニークで素晴らしい思想だと思うけれど、私が９条改憲に賛成できないのは、それが美しくて理想的だからではありません。９条を変えることは、歴史教科書の内容を変えることにもつながるし、ナショナリズムの高揚にもつながります。憲法の条文だけではなく、ほかのそうしたさまざまなことが変わってきてしまうと思うからです。
　ただ、日本には戦後、米軍基地が多数置かれ、ＮＡＴＯのメンバーではないにせよ、米国の軍事的行動には必然的に参加する形になっています。もし９条が本当の意味で守られていれば、そうしたことは起こらなかったでしょう。
　そう考えると、９条を変えることが非常にネガティブなことである一方で、「９条を守る」ということは今、何の保障にもなっていないとも言えます。つまり、これまでは９条が、「日本は平和を志向する国である」ということの保障になっていたけれど、そろそろ別の形の保障を持つべきときなのではないか、と思うのです。日本人も、それを理解しているのではないかと思うのですが…。

マヤ 　すべての人が理解しているわけではないと思いますが…。

マヤ 　そうなり得るのではないか、と思うのは「人間の安全保障（※）」です。
　先日、日本の外務省主催のシンポジウムに出席して、非常に強い感銘を受けました。外務省の鶴岡公二審議官がメインスピーカーだったのですが、もう１人のフランス人スピーカーが人間の安全保障の概念を「保護する責任」の概念の中に含めるような形で話をしていたのに対し、鶴岡氏はその二つを非常に明確に区別して説明していました。「保護する責任というのは、トップダウンのものであって人間の安全保障とはまったく別だ」というのです。「人間の安全保障はそのまったく逆で、ボトムアップで進められるもの。保護する責任よりも、もっと“人”のレベルを志向するものなんだ」と。

マヤ 　そのとおりです。鶴岡さんはお話の中で「我々は今、人々が運命を自分たちの手で切り開くことができるように、エンパワメントしているんだ」とおっしゃったのですが、これは私にとって非常に強い意味を持つ言葉でした。
　このお話を聞いて、人間の安全保障を外交の基本方針の一つに掲げる日本という国を非常に誇りに思いました。今、ボスニアはＮＡＴＯへの加盟を希望していますが、もし私にボスニア代表としての権限があれば、そちらには絶対に与さない。日本の「人間の安全保障」のほうを支持する。そう思っています。

マヤ 　大使館では、日本がボスニアで何をしているかということをすぐそばで見ることができました。日本は、ボスニアに対して大きな投資や支援をしていて、外務省の「草の根・人間の安全保障無償資金協力」によって、教育や地雷撤去、職業訓練などの分野を中心に、さまざまな支援プロジェクトが実施されています。そこで、そうしたプロジェクトによって建てられた学校などを地元の人たちと一緒に見に行くといった文化活動をやったりもしました。そんなこともあって、ボスニアでの日本のイメージはとてもいいんですよ。
　それから、同じ文化活動の一つとして、日本人外交官の奥さんと一緒に始めたのが、地元の人たちを対象にした日本語教室です。最初は無料で、半分遊びのようにして始めた教室だったのですが、とても人気が出て、２００人も申し込みがあったこともありました。
　この「日本語を教える」という仕事は、私にとても合っていると思いました。でも、当時は日本語もあまり上手ではなかったし、そのままではもう教えられることがないと感じるようになった。それでもっと勉強したいと、日本行きを決めたんです。

マヤ 　でも、結果的にＰＣＳに来たことで、私の人生はすごくいい方向へ変わったと思います。修士課程の２年間を一緒に学んだ友人たちも素晴らしかったし、ここで学ぶことで、自分のやりたいことが具体化できてきた気がするんです。

マヤ 　今進めているのは、「ノスタルジー（郷愁）」に関する研究です。それも、映画の中に出てくるノスタルジー。
　戦後につくられた旧ユーゴの映画というのは、大きく二つのグループに分かれます。一つは「昔のことは忘れて、新しいアイデンティティをつくっていこう」というもので、もう一つが昔のユーゴに対する郷愁を強く出しているもの。私が考えているのは、そうした両極のどちらでもなく、その二つが混じり合った「中間」はあり得ないのだろうかということなんです。映画というのは、さまざまな思想を強く表すものですから、そこに「中間」があり得るのなら、現実もそうなっていくことができるのではないか、と思うのです。
　それからもう一つ、沖縄にも強い興味があります。

マヤ 　そのときに、非常に強い印象を受けました。もしかしたら、日本に来てからもっとも強い印象を受けた瞬間だったかもしれません。
　さまざまな記念碑や記念館を訪れる中で、私は沖縄というのは、戦後60年経った今もなお、強いメッセージを発している場所だと感じました。そして、それはおそらく、人々が今も、遠い戦争の傷跡とともに生きているからではないかと思ったのです。
　それはどうしてなのか。そして、なぜ沖縄の人々は、東京の中央政府と沖縄との「距離」を強調し、政府が自分たちの声を聞こうとしないと訴え続けているのか。歴史教科書の記述を変えさせようとする圧力があれほど強まって、沖縄出身の人々の心に痛みを与えることになったのはなぜだったのか。人類の歴史は進歩の連続なのか、それとも過去の過ちを繰り返してしまうこともあるのか。
　こうした問題を考えるとき、私は沖縄と旧ユーゴとの間に共通点を見出すことができると思っています。もちろん、沖縄はアジア特有のコンテクストにおける問題だし、旧ユーゴ崩壊もまた特有のコンテクストを持っているわけですが。
　中でも、私に旧ユーゴ、とりわけボスニアを想起させるのは、世界中に「ディアスポラ（※）」ともいうべき沖縄出身の人々が大勢いるということ、そしてまた沖縄が「輝かしい過去」の記憶を持つ場所だということです。沖縄を離れた人々が、どのように自分が住んでいるわけではない土地に帰属意識を抱き、どのようにして娘たち息子たちに自分の記憶を伝え、つないでいっているのか。それは研究に値する、魅力的なテーマだと思います。
　まだ、研究のイメージがはっきりと描けているわけではありませんが、旧ユーゴ映画に関する研究を終えたら、そうした日本の課題、そして「記憶」に関する研究をできたら、と考えています。